文明社会的基石，是大爱无疆还是爱有差等？

到底是“爱无差等”（兼爱、博爱）更文明和高级，还是“爱有差等”才是真正的文明社会基石，这是自古以来争论的核心问题。

一些宗教、学派认为无差别地爱每一个生物学意义上的人，而不限于狭隘的小共同体如家人、朋友等范围，这才是高贵的圣徒。这种大爱，认知低级的人不懂。比如狄更斯小说《荒凉山庄》里的杰利比太太，“她的眼睛看不到比非洲更近的东西。杰利比太太整天写信支援尼罗河上的一个部落，任凭她在伦敦的家庭因此毁灭”（[美]罗伯特·D.卡普兰：《无政府时代的来临》，骆伟阳 译，山西人民出版社，2015年，第117页）。

墨家兼爱VS儒家爱有差等

孟子生活的战国时代，传统古老小共同体被打破和瓦解，国家之间人员流动性增加，陌生人越来越频繁的互动过程中，开始出现了“爱无差等”的思想，为打破家庭、家族、村社、朋友圈的边界叫好。《孟子·滕文公上》记载，墨家信徒夷子，就主张“爱无差等，施由亲始”，即从价值维度上来说，爱父母和爱陌生人应该相同，只是从技术实践角度，可以先从爱父母做起而已。显然，夷子这番爱无差等的论述，是在偷换概念，尤其是在零和选择的极端状态下，一定是会逼出价值排序的。就像曹丕问群臣：“君父各有笃疾，有药一丸，可救一人，当救君邪，父邪？”邴原悖然回答“父也！”（《三国志·魏书·邴原传》注引《邴原别传》）。在零和选择的极端状态下，如果在父亲和君主之间只能救一个，那么邴原的儒家价值就将父亲的排序放到了君主之上，体现的正是爱有差等的原则。

孟子说：“夫夷子，信以为人之亲其兄之子为若亲其邻之赤子乎？彼有取尔也。赤子匍匐将入井，非赤子之罪也。且天之生物也，使之一本，而夷子二本故也”。意思是，夷子真正以为人们爱他的侄儿和爱他邻居家的婴儿一样的吗？夷子只不过抓住了一点：婴儿在地上爬行，快要跌到井里去了，这自然不是婴儿的罪过。这时候，无论是谁的孩子，无论谁看见了，都会去救的。夷子以为这就是爱无差等，其实，这是人的恻隐之心。况且天生万物，只有一个本源，夷子却以为有两个本源，道理就在这里（杨逢彬：《孟子新注新译》，北京大学出版社，2017年，第166页）。

孟子的意思很清晰，墨家信徒夷子所谓爱无差等，看到陌生人的婴儿快要掉到井里去了，赶快去救援，这只是人们的恻隐之心，并不意味着对陌生婴儿的爱就等同于自家孩子的爱。

儒家对文明构建的理解，既反对只是原子个体的自私，更反对无差别的大爱无疆。爱的价值排序，应该是由近及远的层层外推，从小共同体推向中级共同体，再推向大共同体，在推导和流溢的过程中，层层变淡，但却是最现实的方案。顾炎武读《诗经》，读到“言私其豵，献豜于公”，先保有自己私家的猎物，再将其它拿给领主，他感慨这才是正确的，所谓“各亲其亲，各子其子，而人之有私，固情之所不能免矣，故先王弗为之禁。非惟弗禁，且从而恤之”（《日知录》卷三）。

顾炎武的阅读和思考纵深，是重回原始儒学，他特别注意到，爱有差等才是人性的“情之所不能免”，以家庭为基础的“私”，才是构建文明社会的基石。在这个基础上，西周的君王尊重大家的“私”，最后“合天下之私以成天下之公，此所以为王政也”。只有在尊重差等和保护“私”的基础上，层层推进，才能实现真正的“公”。反之，如果以“公”的大义名分去践踏“私”，最后得到的一定不是真正的“公”，而是大伪。

小共同体与邓巴数

我们智人的大脑，在长达二十万年的历史中，熟悉的是家庭、氏族这类小共同体的生活方式，在这种小规模的共同体内，讲大爱是没问题的。

但进入体量达到多少万人一起