【传统与现代治理6】 主权在民，治权在贤 儒家对民主的修正及其优越性

如果中国能借着经济的崛起，展开体制的全面改革，拥抱自由与法治，同时实践真正的精英与民主的混合政体，中国可能会再次成为世界的（正确的）榜样。

这个系列前面的几篇文章，多是辩护性的，即中国传统不是“不好”的（不是“封建专制”的、不是“前现代”的、不是中国人的特殊价值），而是可以接受好的（法治、民主等），至多也只是在观念层面上对来自所谓现代普适价值做一些修正。但是，中国传统思想，尤其是儒家，有没有正面的、建设性的价值呢？

前面一篇文章里已经批评过海外新儒家，老内圣推出新外王的气壮山河下其实隐藏的是甘做西方政治与器物（德先生与赛先生）啦啦队的心虚。那么，我所讲的政治意义上的儒学，能为世界提供什么样的普适且优越的政治安排呢？

儒家不接受彻底的民治

前面文章提到过，周秦之变带来了封建贵族体制的瓦解，也带来了某种意义上的平等与自由。从孔子的有教无类到孟荀的人皆可以成尧舜禹，先秦儒家拥抱了这种平等，并支持用脚投票这种士、民自由选择所居住和出仕的国家以及等级流动中表现出来的自由。

在西周封建制度下，天子得命于天，诸侯得命于天子，大夫得命于诸侯。但这样的政权合法性体系，也在战国时期彻底崩溃。在重新回答政权合法性的努力中，孔子，尤其是孟子，提出了政权的合法性最终来自人民的看法，即所谓“天视自我民视、天听自我民听”的说法。

政府所要做的，是为人民提供物质和人伦上的满足，而后一种（五伦，即五种基本人际关系的正当方式）更是人之所以为人的基础。因此，就儒家来看，政府不是必要的恶，而是必要的善，是人作为人（而不是禽兽）活着的最终来源。

有人也因此攻击儒家道德至上，“饿死事小、失节事大。”但是，虽然在人之所以为人的意义上，人伦道德在先，但是，在政府施政上，从孔